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道家視角下禮的起源時間和緣由分析

時間:2019-08-15 15:05作者:樂楓
本文導讀:這是一篇關于道家視角下禮的起源時間和緣由分析的文章,禮的概念有狹義和廣義之分, "狹義的禮, 主要指約定俗成的儀軌活動方式。而廣義的禮則是一個無所不包的概念, 是物質文化和精神文化之總名。

  摘要:道家的理想社會是以母系氏族社會遺風為藍本而構建成的, 比儒家的更遠古, 其對禮起源時間的追溯, 也就更加遙遠, 《鹖冠子》關于禮的起源時間追溯到了天地初立的泰上成鳩時期。與儒家的禮本于人情和本于歷史說不同, 道家認為禮產生于對人類各種欲望的節制, 這與法家的看法相似, 但其本質區別在于道家從對人性的破壞這一點出發, 認為禮的出現是人類社會墮落的標志, 具有消極作用;而法家從現實功利性出發, 認為禮的出現有效遏制了紛爭, 具有正面的、積極的作用。

  關鍵詞:先秦道家; 儒家; 禮;

  Abstract:

  The Taoist ideal society is based on heritage of matriarchal society, on the more ancient time than the Confucianism, The origin of the ritual the traces is much more distant, and the Heguanzi about the origin of the ritual can be traced back to Chengjiu--The Initial Stage of Heaven and Earth. Different from the Confucian theory that rites are based on human feelings and history, Taoism holds that rites originate from the restraint of various human desires, which is similar to that of legalism. However, the essential difference lies in that Taoism starts from the destruction of human nature and holds that the appearance of rites is a sign of the degeneration of human society and has a negative effect. On the other hand, the legalists, starting from practical utility, believe that the emergence of rites has effectively contained disputes and played a positive role.

  Keyword:

  Pre-qin Taoism; Confucianism; the ritual;

  禮的概念有狹義和廣義之分, "狹義的禮, 主要指約定俗成的儀軌活動方式。而廣義的禮則是一個無所不包的概念, 是物質文化和精神文化之總名。中國的禮, 特別是古禮, 就是指這種最廣義的形態。"[1] (P329) 本文所討論的禮, 取狹義的禮之形態。

禮

  道家認為, 遠古時期無知無識、懵懂蒙昧的狀態是人類最理想的狀態, 對這樣的社會, 道家無數次地向往過。《文子》說:"古者民童蒙, 不知東西, 貌不離情, 言不出行, 行出無容, 言而不文。其衣暖而無采, 其兵鈍而無刃, 行蹎蹎, 視瞑瞑, 鑿井而飲, 耕田而食, 不布施, 不求德, 高下不相傾, 長短不相形。"[2] (P45) 古時候的人單純懵懂, 不事詐偽, 神與形合, 和順之至, 言行質樸, 不尚修飾。人們無欲無求, 生活簡單, 沒有任何紛爭和不滿, 因此也就不存在仁義禮樂這些外在約束人的東西。所謂"氣蒸乎天地, 禮義廉恥不設, 萬民莫不相侵暴虐, 由在乎混冥之中也"[2] (P354) .天地之間一團和氣, 人和萬物都按照自己的本性自由自在的生活, 互相之間和睦相處而不知其和睦為何物, 在這樣的社會是不需要禮的。那么, 禮又是什么時候產生以及為什么會產生呢?這個問題在先秦時期就引發了大多數哲學家的思考, 先秦道家同樣給出了自己的答案。

  一 禮起源的時間

  《文子》認為黃帝時期已經有了禮, 《文子·精誠》說:"昔黃帝之治天下, 調日月之行, 治陰陽之氣, 節四時之度, 正律歷之數, 別男女, 明上下, 使強不掩弱, 眾不暴寡, 民保命而不夭, 歲時熟而不兇, 百官正而無私, 上下調而無尤, 法令明而不暗, 輔佐公而不阿, 田者讓畔, 道不拾遺, 市不預賈。"[2] (P62-63) 所謂"別男女, 明上下", 即指制定各種禮儀, 使男女有別, 上下分明, 貴賤有等。可見《文子》認為黃帝時期禮已出現無疑。后文又說"法令明而不暗", 表示其時并且還有了法令。禮和法的關系雖然非常復雜, 在許多情況下禮和法的界限并不明顯, 有時甚至還可以互通使用, [3] (P15) 但一般來說, 禮的出現不會在法之后, 既然法令都已經存在, 那么禮的存在就是無可懷疑的了。法家證實了這一說法, 《商君書·畫策》說:"黃帝作為君臣上下之義, 父子兄弟之禮, 夫婦妃匹之合。"[4] (P31) 明確表明是黃帝制定禮義。《莊子》曾窮溯至德之世十二帝王, 即"容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、赫胥氏、尊盧氏、祝融氏、伏羲氏、神農氏", 成玄英疏曰"已上十二氏, 并上古帝王也"[5] (P357-358) , 然大多并不聞于今世。排名最后的神農氏在《莊子》看來應該是距離我們年代比較近的, 1[6] (P1-9) 《莊子》對禮的記載, 時間上最早的就是神農氏, 《讓王》一文記載:"昔者神農之有天下也, 時祀盡敬而不祈喜。"[5] (P988) "時祀", 可見并非隨意, 而是有了一定的規則和儀式, 然"不祈喜", 即不祈福, 又可見出自于一種單純的、非功利的情感。

  但《鹖冠子》一書, 尚有禮起源更早的記載, 其《王钅夫》記載泰上成鳩之道曰:"成鳩既見上世之嗣失道亡功倍本滅德之則, 故為之不朽之國定位牢祭, 使鬼神亶曰, 增規不圓, 益矩不方。夫以効末傳之子孫, 唯此可持, 唯此可將。將者養吉, 釋者不祥。土單以全犧, 正以齊明, 四時享之。祀以家王, 以為神享, 禮靈之符, 藏之宗廟, 以璽正諸。"[7] (P201-204) 齊明盛服, 以全牛全羊祭天祭祖, 祭祀神靈的信物恭恭敬敬地收藏到祖廟里, 還要用印章封起來。這是非常正式的祭禮。而所謂"成鳩", 唐陸佃注為"傳曰:'天地初立, 天皇一曰天靈, 其治萬八千歲。'然則成鳩蓋天皇之別號也。"[7] (P167) 成鳩之名, 似不見于其他的記載;成鳩的年代, 為天地初立時期, 且其治有一萬八千歲, 應該比伏羲神農更早, 但其時卻有如此禮儀規整、規模浩大的禮儀, 似又不可能。無論如何, 這是道家典籍關于禮的最早起源的記載。因為道家的理想社會是以"母系氏族社會遺風為藍本而構成的", 老子的"小國寡民"社會, "與仰韶時期的氏族村社, 就其基本特征而言, 十分近似, 而與考古發掘中發現的和傳說中的父系氏族社會不同, 更與后來夏、商、周三代的禮制等級社會相距甚遠。"[8] (P268) 道家的理想社會, 比儒家的更遠古, 其對禮儀起源時間的追溯, 也就更加遙遠。

  儒家對禮產生時間的追溯似乎比道家要晚很多:

  天子大蠟八。伊耆氏始為蠟。[9] (P1071)

  土鼓、簣桴、葦龠, 伊耆氏之樂也。[9] (P1266)

  伊耆, 鄭玄注曰:"古天子號也, 或云即帝堯是也。"張守節正義《史記·五帝本紀》"放勛"時也說:"堯能放上代之功, 故曰放勛。謚堯。姓伊祁氏。"[10] (P11) 似以"伊耆氏"為"伊祁氏"即帝堯無疑。然鄭玄既云"或云", 即并未肯定, 因此后文注解"先嗇"時, 鄭玄曰:"先嗇, 若神農者。"孔穎達不認同伊耆氏為帝堯的提法, 疏曰:"伊耆氏, 神農也。以其初為田事, 故為蠟祭以報天也。下云'主先嗇', 神農既為始蠟, 豈自祭其身以為先嗇乎?皇氏云:'神農, 伊耆一代總號, 其子孫為天子者始為蠟祭, 祭其先祖造田者, 故有先嗇也。'"[9] (P1071-1072)

  儒家一般認為禮起于堯舜時期, 《禮記》此處卻明確點出"伊耆氏始為蠟".此處的"伊耆氏", 據鄭注孔疏皆應為神農氏。而神農的時間, 明顯是早于堯舜禹時期的, 這就把禮的起源時間追溯到了神農時代。

  杜佑《通典》總結道:"伏羲以儷皮為禮, 作瑟以為樂, 可為嘉禮;神農播種, 始諸飲食, 致敬鬼神, 蠟為田祭, 可為吉禮;黃帝與蚩尤戰于涿鹿, 可為軍禮……故自伏羲以來, 五禮始彰。堯舜之時, 五禮咸備。"[11] (P1119) 認為禮起源于伏羲時期, 成型于堯舜時代。這可以看作是概括了儒家對禮的起源時間的追溯。

  當代禮學研究者鄒昌林說:"作為中國文化源頭的古禮, 實際是起源于母系氏族社會, 中經五帝時代 (即父系氏族社會與早期文明時代) 和三代 (即所謂奴隸社會) 兩次整合, 而發展定型的, 以自然禮儀為源頭、社會禮儀為基礎、政治等級禮儀為主干的原生文化系統。"[1] (P20) 鄒昌林認為禮的源頭是在母系社會, 這與道家對禮起源時間的追溯不謀而合, 這應該是比儒家更早的說法, 因為不論是神農還是伏羲時代, 都被公認為已經進入父系氏族社會了。不過這是當代人的說法, 自當別論。

  二 禮產生的緣由

  現代人關于禮產生的緣由有各種各樣的考證, 如王國維、郭沫若認為禮起源于祭祀, 錢穆認為禮起于宗教, 楊寬、李澤厚持禮儀說, 劉師培、呂思勉持風俗說, 劉澤華持飲食說。[12] (P55) 楊向奎的觀點更別具一格, 認為我國的禮制起源于原始時期的物品交易關系, 來自原始社會的Potlatch, "禮尚往來"中的禮品交換, 實質上是貨物的交易行為。[13] (P244-263) 但楊華認為這種"禮尚往來"的商品交易行為導致禮制產生的論點無法解釋諸多問題, 譬如有一定價格尺度的交換行為怎么可能導致形成上下有別、等級森嚴的禮制?為什么世界其他民族的很多地方都盛行Potlatch的原始交換風俗, 而唯獨古代中國形成了等級森嚴的禮樂制度?為什么商品經濟的高潮時期和禮樂文化的盛行時期在時間上不一致?因此他懷疑用Potlatch理論來解釋中國古代禮制的可行性。[14] (P39-41) 陳戍國總其大成, 他贊成禮的起源多元說, "禮源于宗教, 禮源于交換 (包括Potlatch) , 禮緣情、欲而制, 禮以義起, 禮起于俗, 都自成一說, 因為它們各符合禮制史的部分實際。"[15] (P9-15)

  現代人于禮的產生原因討論如此熱烈, 那么先秦時期的思想家是怎么探討禮起源的緣由呢?先秦道家于此一問題有無獨特看法?

  (一) 儒家的禮起源說

  儒家重禮, 對禮的起源的討論比道家更多, 《禮記》關于禮的起源說, 就有禮起源于人情和禮起源于歷史兩種說法。《禮記·禮運》:

  何謂人情?喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲, 七者弗學而能。何謂人義?父慈、子孝、兄良、弟弟、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠, 十者, 謂之人義。講信修睦, 謂之人利。爭奪相殺, 謂之人患。故圣人之所以治人七情, 修十義, 講信修睦, 尚辭讓, 去爭奪, 舍禮何以治之?[9] (P916)

  此處認為禮起源于對人情的節制和規定。《禮記·問喪》更具體列舉了喪禮的各種規定都是來源于人情:

  成壙而歸, 不敢入處室, 居于倚廬, 哀親之在外也;寢苫枕塊, 哀親之在土也。故哭泣無時, 服勤三年, 思慕之心, 孝子之志也, 人情之實也。[9] (P2154-2155)

  或問曰:"死三日而后斂者, 何也?"曰:"孝子親死, 悲哀志懣, 故匍匐而哭之, 若將復生然, 安可得奪而斂之也?故曰三日而后斂者, 以俟其生也。三日不生, 亦不生矣, 孝子之心亦益衰矣。家室之計, 衣服之具, 亦可以成矣。親戚之遠者, 亦可以至矣。是故圣人為之斷決, 以三日為之禮制也。[9] (P2155)

  喪禮的諸般規定, 譬如三日而斂、哭泣辟踴、居于倚廬、寢苫枕塊等, 都是"孝子之志也, 人情之實也, 禮義之經也。非從天降也, 非從地出也, 人情而已矣"[9] (P2156) .包括三年之喪的規定, 也是"稱情而立文".

  不過正如有的研究者所言:"禮雖然近于人情, 但人情不是禮產生的終極原因……禮的制作, 最終不是為了表達人情的, 而是有它的最初的歷史根源。這就是'禮本于歷史說'."[1] (P68) 《禮記·禮器》曰:"禮之近人情者, 非其至者也。郊血, 大饗腥, 三獻爓, 一獻孰, 是故君子之于禮也, 非作而致其情也, 此有由始也。"[9] (P994-996) 如依人情而說, 祭祀的最高規格肯定是熟食, 但最隆重的祭天卻是用牲畜的血, 祭祀先王的大饗禮用生肉, 祭祀社稷和五祀之神的三獻用半生不熟的肉, 祭祀各種小鬼神的一獻才用熟肉。可見禮還有其他的或更早的起源, 那就是《禮記·禮器》所說的:"禮也者, 反本修古, 不忘其初者也。"[9] (P998) 反本修古, 不忘最初的歷史。

  (二) 道家的禮起源說

  與儒家的禮本于人情和本于歷史說不同, 道家認為禮產生于對人類各種欲望的節制。道家認為人類社會的發展史是一部道德淪喪史。道家對人類的發展史, 有過多次的描述, 比較典型的是《文子》和《莊子》的描述:

  上古真人, 呼吸陰陽, 而群生莫不仰其德以和順, 當此之時, 領理隱密自成純樸, 純樸未散, 而萬物大優。及世之衰也, 至伏羲氏, 昧昧懋懋, 皆欲離其童蒙之心, 而覺悟乎天地之間, 其德煩而不一。及至神農、黃帝, 核領天下, 紀綱四時, 和調陰陽, 于是萬民莫不聳身而思, 戴德而視, 故治而不和。下至夏、殷之世, 嗜欲達于物, 聰明誘于外, 性命失其真。施及周室, 澆淳散樸, 離道以為偽, 險德以為行, 智巧萌生, 狙學以擬圣, 華誣以協眾, 琢飾詩書, 以賈名譽, 各欲以行其智偽, 以容于世, 而失大宗之本, 故世有喪性命, 衰漸所由來久矣。[2] (P455)

  古之人, 在混芒之中, 與一世而得澹漠焉。當是時也, 陰陽和靜, 鬼神不擾, 四時得節, 萬物不傷, 群生不夭, 人雖有知, 無所用之, 此之謂至一。當是時也, 莫之為而常自然。逮德下衰, 及燧人伏羲始為天下, 是故順而不一。德又下衰, 及神農黃帝始為天下, 是故安而不順。德又下衰, 及唐虞始為天下, 興治化之流, 梟淳散樸, 離德以善, 險德以行, 然后去性而從于心。心與心識知而不足以定天下, 然后附之以文, 益之以博。文滅質, 博溺心, 然后民始惑亂, 無以反其性情而復其初。[5] (P550-555)

  這兩段對人類發展史的追述有相似之處, 即認為最古的人類社會時期, 圣人無心于治理天下, 自然無為, 純樸未散, 民心和順, 人與物雜, 和諧美滿;至燧人伏羲時期, 已開始離棄童蒙之心, 社會不再那么和諧統一;至神農、黃帝則試圖以智治天下, 導致天下不和不順;再以下, 統治者拋棄無為之德, 興治化之流, 導致道德日喪, 淳樸日離, 而嗜欲日盛, 人們失去了淳樸天真的本然之性, 社會陷入混亂。整個社會的發展不是越來越美好, 而是越來越腐朽[16].而為了使天下安定, 統治者不得不大興詩書禮樂, 所謂"附之以文, 益之以博", 琢飾詩書, 妄圖以禮樂治世, 然而結果正如老子所言:"故失道而后德, 失德而后仁, 失仁而后義, 失義而后禮。夫禮者, 忠信之薄而亂之首。"[17] (P93) 禮的世界距大道流行的理想世界已經好幾個層次, 禮的出現說明人與人之間的忠誠信任已經很少, 也意味著人世間各種禍亂已經到來, 這不是社會的進步而是社會的倒退, 不是人類的福音而是人類的災難。《文子》繼承了老子的這種思想, 認為禮是人類社會發展到末世的產物, "及至世之衰, 用多而財寡, 事力勞而養不足, 民貧苦而忿爭生, 是以貴仁。人鄙不齊, 比周朋黨, 各推其與, 懷機械巧詐之心, 是以貴義。男女群居, 雜而無別, 是以貴禮。性命之情, 淫而相迫于不得已, 則不和, 是以貴樂。故仁義禮樂者, 所以治敗也, 非通治之道也。"[2] (P355) 隨著人類社會的不斷向前發展, 人們日益失去自身美好的天性, 而轉向對外在物質世界無限制的追求, 這種對外物無止境的追逐帶來了因物質不夠引起的爭奪, 為處理這種矛盾和紛爭, 于是仁義禮樂都出現了。因此, 在道家看來, 禮的出現不是人類社會的進步而是人類社會的倒退, 禮是人類社會墮落到不可救藥時期的產物, 是為了糾正人類社會中出現的各種弊端而產生的。

  由此可以看出, 道家認為禮樂的產生, 是社會發展到衰世之時, 統治者不得不采用的一種治世之法, 其目的在于節制私欲, 即如《尹文子》所言:"圣王知人情之易動, 故作樂以和之, 制禮以節之, 在下者不得用其私, 故禮樂獨行。禮樂獨行, 則私欲寢廢。"[18] (P5)

  在禮起源的原因上, 法家和道家有相似的看法, 即認為禮具有約束性, 禮的產生是為了限制人的不合理欲望, 消除各種紛爭和混亂。這一點, 同樣從法家對人類歷史的追溯可以看出來, 《商君書》說:"昔者昊英之世, 以伐木殺獸, 人民少而木獸多。黃帝之世, 不麛不卵, 官無供備之民, 死不得用槨。事不同, 皆王者, 時異也。神農之世, 男耕而食, 婦織而衣, 刑政不用而治, 甲兵不起而王。神農既沒, 以強勝弱, 以眾暴寡, 故黃帝作為君臣上下之義, 父子兄弟之禮, 夫婦妃匹之合。"[4] (P31-32) 此處的"昊英", 為傳說中的古帝王, 這個時期一直到神農時代, 基本無需禮法以治世。到黃帝時期, 隨著人口的增多和資源的減少, 如韓非子所言的"人民眾而貨財寡, 事力勞而供養薄"[19] (P1088) , 爭奪產生, 引起混亂, 于是禮法應運而生。法家的這個看法與道家的非常相似, 這似乎暗示著道家與法家某些方面的密切聯系。不同之處在于, 道家從對人性的破壞這一點出發, 認為禮的出現是人類社會墮落的標志, 具有消極作用, 而法家從功利性的目的出發, 認為禮的出現有效遏制了紛爭, 具有正面的、積極的作用--雖然和法比起來, 它的作用有些微不足道。

  其實在禮的最初的起源這一個點上, 儒道的看法也有相同之處, 即都認為在大道流行的社會, 是不需要禮的。孔子說:"大道之行也, 天下為公, 選賢與能, 講信修睦。故人不獨親其親, 不獨子其子, 使老有所終, 壯有所用, 幼有所長, 矜、寡、孤、獨、廢疾者皆有所養, 男有分, 女有歸。貨, 惡其棄于地也, 不必藏于己;力, 惡其不出于身也, 不必為己。是故謀閉而不興, 盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉。是謂大同。"[9] (P874-875) 大道流行, 天下為公, 盜賊不起, 謀略不興, 人與人之間, 自然而然地互相信任, 和睦相處, 禮義無所用之。因此禮的產生, 肯定在大道不能發揮作用的時候, 此一時期, 道家稱為"至世之衰", 儒家稱為"大道既隱":"今大道既隱, 天下為家。各親其親, 各子其子, 貨力為己。大人世及以為禮, 城廓溝池以為固, 禮義以為紀, 以正君臣, 以篤父子, 以睦兄弟, 以和夫婦, 以設制度, 以立田里, 以賢勇、知, 以功為己。故謀用是作, 而兵由此起。"[9] (P875) 不過, 儒家的"大道既隱"時期和道家的"世衰"時期在時間上是不一致的。道家認為, 上古蒙昧時期過去之后, 人的理性開始覺醒, 人性不再自足, 即開始了衰世:"及世之衰也, 至伏羲時……及至神農、黃帝, 核領天下, 故治而不和。"[2] (P455) 這是說伏羲時期即衰世的開始。《莊子》則推定這個時間更早:"逮德下衰, 及燧人伏羲始為天下, 是故順而不一。"[5] (P551) 儒家以三代為至世, 三代以后才是衰世的開始, 這個時間是很晚的。另外, 道家認為仁義開始出現即標示著世道的敗壞, 禮的出現更是"亂之首";而儒家向往的大同之世雖并不需要禮, 但卻不排斥禮。

  但對禮的起源上認識的這一點一致并不意味著儒道兩家在關于禮的其他問題上就不會針鋒相對, 譬如接下來對禮產生后所發揮的作用問題, 儒道就產生了明顯分歧。道家認為禮無益于救世, 卻適足以亂世, 儒家卻認為禮足以治人之情, 正人之國。其具體的論述, 作者將另撰文展開, 此不贅言。

  道家認為禮起源于道德不能發揮作用、人類失去自身美好淳樸天性的時候, 可作為禮起源多種原因的一個補充。不過究其最終原因, 似可勉強歸入情、欲說, 因為人在純樸無為的本性失去后, 各種欲望就產生了, 因欲望產生的爭斗只能以仁義禮樂這些不得已的最末手段加以約束。當然最理想的狀況是民復于善, 反其性初, 但既已至衰世, 則這種理想的世界道家認為是一去不復返了。恰如白奚所說:"在道家看來, 世風日下、人心不古是必然的、不可挽回的, 一切企圖挽救社會人心的努力都是徒勞的, 不明智的。而世風衰薄的根源在于人心的自然狀態遭到了破壞, 更可悲的還在于這種破壞是不可修復的。"[20] (P110)

  儒家的荀子關于禮的起源倒與道家有相似的看法, 《荀子》說:"禮起于何也?曰:'人生而有欲, 欲而不得, 則不能無求, 求而無度量分界, 則不能不爭。爭則亂, 亂則窮。先王惡其亂也, 故制禮義以分之, 以養人之欲, 給人之求。使欲必不窮乎物, 物必不屈于欲, 兩者相持而長。是禮之所起也。'"[21] (P253) 二者都認為禮產生于對欲望的節制。但二者的不同也很明顯:荀子是性惡論者, 認為人天生就有各種欲望, 欲望無窮導致對外物的爭奪, 而禮起源于對人類紛爭的限制和平衡。不過荀子也認為禮的出現是人類進步的表現, 所以他又說:"禮者, 人道之極也。"[21] (P260) 而道家認為人的天性是清凈少欲的, 《文子》說:"邪與正相傷, 欲與性相害, 不可兩立"[2] (P161) , 人的欲望和人的天性是兩相對立的, 二者水火不容, 一起必一廢, 因為人的本性是清凈少欲的, "清靜恬和, 人之性也"[2] (P273) .《下德》說:"天下莫易于為善, 莫難于為不善。所謂為善者, 靜而無為, 適情辭余, 無所誘惑, 循性保真, 無變于己, 故曰為善易也。所謂為不善難者, 簒弒矯詐, 躁而多欲, 非人之性也, 故曰為不善難也。"[2] (P343) 人的本性是清凈無為、很少欲望的, 人只需要維持生存的極簡單的物質, 多余的東西便是人生活的累贅了, 在這種簡單的生活中, 人們沒有利益之爭, 也不受外物誘惑, 因此很容易保持人的純真本性。[22] (P26) 既然少欲是人的本性, 那么貪婪多欲、巧取豪奪就不是人的本性了。人要違背自己的本性去追求嗜欲的滿足, 貪欲無度, 毀人自成, 戾其天性, 從道理上講是很困難的, 所謂"為人使易以偽, 為天使難以偽"[5] (P150) .

  因此在關于禮的起源上, 荀子與道家有相同的結論, 即都認為禮起源于對欲望的節制, 但二者得出這同一結論的原因卻不相同:荀子認為人天生多欲, 欲望太多導致社會大亂, 所以要節制。道家則認為人的天性是清凈少欲的, 社會的發展導致人的欲望越來越多, 而多欲顯然違背了人的天然本性, 所以必須節制。而在這一點上, 更產生了儒道關于禮的下一個分歧:儒家認為禮節制欲望是正確的, 行之有效的, 而道家認為用禮來節制欲望是沒有效果的, 因為它不是順應人的本性使人返回最初的少欲狀態, 而是從外部對人的天性進行人為的壓抑和鉗制, 故道家的反禮是從源頭上就開始的。

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  [21] 梁啟雄。荀子簡釋[M] .北京:中華書局, 1983.
  [22] 張海英。論《文子》的適欲思想及其現代意義[J].河南師范大學學報 (哲學社會科學版) , 2016 (3) :26-30.

  注釋
  1 道家的帝王世系與其他記載稍有不同, 具體可對照班固《漢書·古今人表》及皇甫謐《帝王世紀》。

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